마음의 그릇을 키우는 법

​

성인이 된 대다수 사람들은 저마다 자신에게 맞는 ‘그릇의 크기’가 있다고 말한다.

​

월 300만 원의 그릇에 400만 원을 담으면 100만 원은 넘쳐흐르고, 200만 원만 담으면 어딘가에서 100만 원이 채워진다는 식의 비유다. 세상일이 뜻대로 풀리지 않을 때, 사람들은 이런 생각에 기대어 스스로를 위로하거나 체념한다.

그렇다면 당신의 그릇은 어떤 그릇인가. 종지인가, 찬기인가, 접시인가, 아니면 대접인가.

동양 문화권에서는 오래전부터 사람의 됨됨이를 ‘그릇’에 빗대어 평가해 왔다. 인성, 덕성, 역량의 크기를 한자 ‘기(器)’로 표현하며, 사람이 인생의 무게와 경험을 얼마나 감당할 수 있는지를 그릇의 크기와 형태로 설명했다.

​

그릇이 큰 사람, 즉 대기(大器)는 도량과 포용력이 넓다. 문제가 생겨도 감정부터 앞세우기보다 해법을 먼저 찾는다. 반면 그릇이 작은 사람, 소기(小器)는 사소한 일에 쉽게 얽매이고 불리한 상황 앞에서 불평에 머무르기 쉽다.

​

그러나 공자는 논어에서 이렇게 말했다.

“군자불기(君子不器)” 군자는 하나의 그릇에 갇힌 존재가 아니라는 뜻이다. 마음의 그릇은 고정된 재능이나 단일한 용도로 규정되지 않으며, 상황에 따라 유연하게 쓰일 수 있어야 한다는 가르침이다. 결국 큰 그릇이란 능력의 많고 적음이 아니라, 포용력과 인격, 도덕적 유연성을 함께 지닌 상태를 말한다.

​

인간은 각자 고유한 능력과 정서적 한계를 지닌 ‘마음의 그릇’을 가지고 태어난다. 어떤 이는 자신의 그릇에 맞는 삶에 머물고, 어떤 이는 헌신과 경험을 통해 그릇을 넓혀 간다.

부자가 되려면 부의 그릇이 필요하고, 용서하려면 용서의 그릇이, 사랑하려면 사랑의 그릇이 있어야 한다. 덕을 베풀기 위해서도 후덕한 마음의 그릇이 먼저 준비돼야 한다.

그런데도 어떤 사람은 “나는 안 된다"라며 스스로 그릇을 줄인다. 반면 사회적 지위나 재산이 없어도 넉넉한 관용을 베푸는 사람도 있다. 그릇의 크기는 조건이 아니라 태도에서 드러난다. 같은 그릇이라도 무엇을 담느냐에 따라 이름과 가치가 달라진다.

​

꿀을 담으면 꿀단지가 되고, 오물을 담으면 오물통이 된다. 금 그릇이라도 더러운 것을 담으면 오물 그릇이 되고, 질그릇이라도 보물을 담으면 보물 그릇이 되듯 결국 그릇의 본질은 ‘그 안에 무엇을 담고 있느냐’에 있는 것이다.

​

사람의 마음도 마찬가지다. 같은 마음이라도 분노와 원망을 담으면 스스로를 해치고, 감사와 사랑을 담으면 귀한 인생의 그릇이 된다. 개에게 밥을 주면 개밥그릇이 되고, 사람에게 주면 밥그릇이 되듯, 마음의 그릇 크기는 담긴 내용이 결정한다.

​

사람의 마음 그릇은 용광로에서 다시 주물 하지 않는 한 쉽게 모양이 바뀌지 않는다. 그러나 닦을 수는 있다. 그 방법이 바로 묵상과 기도다. 세상을 살면서 생긴 오점과 원망은 묵상으로 씻어내고, 기도로 마음의 도량을 넓혀 가는 수밖에 없다.

​

이미 만들어진 마음의 그릇을 비관하기보다, 오늘 무엇을 담고 있는지 한 번 돌아보는 것이 그릇의 크기를 넓히는 최선의 선택이다. 빈공간을 만들어 놓아야 들어갈 자리가 있는 법.

​그릇 크기는 그대로일지라도, 마음의 도량을 넓히는 순간 마음 그릇은 분명 달라질 것이다.